'부처님은 존재한다' 혹은 '존재하지 않는다'는 말을 들어도 부처님의 가르침에서 물러서는 일이 없어야 한다. 진리가 '있다' 혹은 '없다'는 말을 들어도 부처님의 가르침에서 물러서는 일이 없어야 한다.
출처 : 화엄경
존재는 모든 것은 모습이 없으며, 본성이 없으며, 닦을 수도 없으며, 실제도 없으며, 진실하지도 않다. 또 자성도 없으며, 흡사 허공과 같고 꼭두각시와 같고 꿈과 같고 메아리와 같은 것이다.
헤아릴 수 없이 긴 세월 동안 갖가지 고통을 받으며 생사속에 유전하고 있는 것은, 부처님의 가르침을 듣지 않았기 때문이다. 부처님은 이 모든 것 속에 내재해 있으면서 동시에 이 모든 것을 초월해 있다. 만약 이와 같이 모든 것의 깊은 뜻을 관찰하면 영원 불멸하는 진실한 모습(부처님) 그 자체를 볼 수가 있을 것이다. 진실을 진실이라고 알며, 진실하지 않은 것을 진실하지 않다고 아는 것이 최고의 깨달음이다.
헤아릴 수 없이 긴 세월 동안 항상 부처님을 만날 수 있기를 기원하였다. 그러나 그 바른 가르침 속에 있으면서도 아직도 진실을 볼 수가 없다. 망상에 얽매이고 생사에 윤회하며 마음의 눈이 감겨서 부처님을 볼 수가 없다.또 모든 사물을 관찰하지만 아직도 실상을 볼 수가 없다. 모든 사물은 생멸하고 있다는 관념에 얽매여 있다. 만약 일체의 사물은 생하는 일이 없고 멸하는 일도 없음을 깨닫게 된다면 모든 부처님은 항상 눈앞에 나타날 것이다.
육체와 정신이 서로 관계하고 있고, 관련을 가지고 활동하고 있는 모양은 흡사 빙빙 돌고 있는 불덩이와 같아서 어느것이 앞이고 뒤인지 식별할 수가 없다. 인연에 의하여 일어나는 업은, 비유컨대 꿈과 같은 것이다. 따라서 그 결과도 모두가 적멸한 것이다.
모든 사물은 본래 집착할 것도 없고, 영원 불변하는 주체도 없으며, 공적하여 진실 그 자체까지도 없다.모든 진리는 본래 공하여 헤아릴 수도 없다. 일체의 모든 사물을 헤아릴 수도 없다고 깨닫는 자는 어떠한 번뇌 속에 있어도 그 마음이 오염되지 않는다.
부처님의 법은 불가사의하다. 오직 깨달음의 세계에 도달한 사람만이 알 수가 있다.
